1968: Budi mlad i šuti (Be Young and Shut Up)
Četrdeset godina 1968. izgleda kao povijesna nemogućnost.
“; Strašno je što ljudi koji žele uništiti svijet nemaju što staviti na njegovo mjesto. To mislim pod nihilizmom. ”;-V.S. Naipaul, raspravljajući o usponu islamskog fundamentalizma, 20. travnja 2008.
Četrdeset godina 1968. izgleda kao povijesna nemogućnost. U hladnom svjetlu našega vremena čini se trenutni procvat međunarodnog pokreta za mlade, izgrađenog na ideji o proširenju ljudske slobode (pro-akademska sloboda, pro-akademski govor, pro-radnička prava, pro-izbor i odlučno anti-ratni) odjednom šarmantan i za nekoga poput mene koji je živ već 37 godina od umiješanih 40 godina, spektralno, trepereće svjetlo protiv brzo rastuće praznine. U znak proslave onog povijesnog trenutka i svega što je značilo kinu, Filmsko društvo Lincoln Centra sastavilo je ekspanzivan program filmova pod nazivom 1968: Međunarodna perspektiva i, veliki umovi koji razmišljaju nekako slično, Filmski forum predstavlja Godard ’; retrospektiva 60 i rsquo; Pripremajući se za ovo monumentalno putovanje niz „primljenu memoriju“, ponovno sam posjetio svoje osjećaje iz 1968., niza događaja koji lebde izvan dosega mog osobnog iskustva, ali koji je duboko utjecao na svijet. Ja sam to znao.
Oduvijek sam poštovao i divio se vremenu 68 '; Nada svibnja u Parizu u krvavu bitku u Chicagu na Demokratskoj nacionalnoj konvenciji u kasno ljeto u otpor strašnom jesenju Praga. Ali ja sam dijete njezinog povijesnog ostatka, ostavljeno da lebdi u zagađenom buđenju naučenih lekcija i gotovo univerzalnom povlačenju iz vrijednosti koje potiče pokret. Što preostaje meni, mojoj generaciji? Gdje stojimo u odnosu na ovo definitivno iskustvo koje je oblikovalo našu kolektivnu maštu, sliku populizma toliko snažnu da nismo bili u stanju zamijeniti njegovu temeljnu fizičku strukturu u desetljećima od pada?
Kao student dvadeset i nešto ljudi, suočavajući se s vlastitim osjećajima i kako reagirati na Busha I i njegov Zaljevski rat, bilo mi je fascinantno gledati kako moja generacija živi tim pokretom; Veliki skupovi i dugi, znojni sastanci koji raspravljaju o strategiji, 25.000 studenata marširalo je ulicama Ann Arbora, ručno oslikavalo natpise i simbole mira, moji prijatelji i ja spakirali smo automobil i uputili se u Washington, DC, na obavezni ožujak o Washingtonu i sve to gotovo da nema učinka. Gdje je bilo stvarno sučeljavanje? I opet, još jedno desetljeće kasnije, novi Bush i novi rat; Masa ljudi koji su izašli na ulice protiv rata u Iraku, pjevale su se narodne pjesme, sjednice, mitingi i razgovori, ali opet ništa. Tišina. A sada, u Americi ne postoji pravi popularni pokret, dominantno medijsko okruženje koje odbija priznati razilaženje i mišljenje javnosti (i, na moje žalost, kulture mladih) koja se pobliže poistovjećuje sa praznim žargonom faktički i povijesno netočno obrazloženje rata nego što to čine bilo kakve poruke koje popularni antiratni pokret čini sposobnim pružiti. Je li ikakvo čudo da imamo kino koje tišti između tišine i neuspjeha, čitav oblik naizgled ne može prenijeti iskustvo života u Bushovim godinama, bijes iračkog rata pretjerano literaliziran u kinematografski kliše?
I zašto je to tako? Zašto je populizam pao u tako teškim vremenima? Zašto kino ne može zauzeti ovo vrijeme i mjesto ili ga čak učinkovito satirizirati? Po mom mišljenju, sjena 1968. godine ima veliku veze s tim. Nismo u stanju zamijeniti vlastiti romantizam tog trenutka, mlade ljude i narodne pjesme i barikade i slobodnu ljubav i suočavanje, s odgovarajućim setom alata potrebnim za angažiranje načina na koji se svijet promijenio. Moć se odbija suočiti s ljudima; Lakše je zanemariti mase, ostati na poruci i odbiti priznati sve ostalo. Pokret za političke promjene u ovoj zemlji, ironično, nije prihvatio stvarne promjene u društvu i čini se da nije naučio lekcije koje je naučio ostatak svijeta poslije 1968; Načela su prokleta, morate kontrolirati artikulaciju svoje poruke kako biste uvjerili ljude da imaju udjela u promjeni koju predložite. I osobno govoreći, teško mi je vidjeti znatnu promjenu retorike romantizma za pokret koji nikada nije ispunio svoja slavna obećanja. Zašto bi u svijetu itko svirao narodnu pjesmu na političkom skupu 2008. godine? Da imam čekić, upotrijebio bih ga za ponovno oblikovanje jebenih nerazumljivih lingua franca prosvjeda. Zašto internet nije na odgovarajući način korišten kao alat za stvaranje uvjeta za društvene promjene? Zašto romantičnu strukturu dosadašnjeg skupa taktika i strategija ne možemo zamijeniti novim, relevantnim setom koji briše idealizam i zamjenjuje ga praktičnim radnjama za pobjedu u ratu ideja?
U pregledu rasporeda filmova za 1968 i Godard programi, istovremeno sam fasciniran, uzbuđen i samokritičan; Pitam se jesu li Godard, Garrell, Oshima, Wexler i Makavejev proveli svoje popodnevne radne dane u svibnju '68. U mraku, sjedeći u raznim kinematografima širom svijeta i gledajući retrospektive iz 1928. godine, nadajući se lekcijama u nijemim filmovima tog doba, gledajući unatrag četrdeset godina i pitajući se kako mogu pronaći slike koje su govorile u svoje vrijeme. Pitam se jesu li se okupili gledati Dreyer ’; s 1928 Strast Joan Of Arcznatiželjno je kako Falconettijevo lice može simbolizirati njihovo vlastito odbijanje da se povinuju volji nepravedne vlasti. Ili su se umjesto toga veselili, nadajući se da će pronaći načine kako da istrese stvari u svoje vrijeme i ispitaju vlastiti jedinstveni trenutak kao priliku za preoblikovanje kina u izraz mladenačke želje? Bilo kako bilo (ili u oba smjera), udaljenost između maturalnog prikaza na ekranu mladog, čisto idealističkog i idealističkog Godcosa rsquosa na Falconettiju i mladog pokreta u mladom pokretu u Kraj tjedna je ista udaljenost i to između Kraj tjedna i kino današnji. Ali čovječe, prošlo je dugih četrdeset godina; Postoji li film za koji se danas čini manje vjerojatnim da će biti snimljen nego Kraj tjedna? Tko bi uopće pokušao?
Kraj tjedna: Godard nije bio suptilan, ali možda je u pravu.
Jedan od naj restriktivnijih koncepata 68 kao kinematografskog trenutka je apsolutna sigurnost koju on predstavlja u svojoj slici svijeta; Kino je odjednom preoblikovano, prije svega od Godarda, pomoću snage montaže. Ovo je zore esejističkog filma, oblika koji je svoju apoteozu dosegao u rukama Chrisa Markera (čija sjajna elegija iz 1968. godine Grin bez mačke glumi u seriji Lincoln Center) i didaktičnost izvjesnosti toliko je draga od mnogih ovih filmskih stvaralaca, oni se naginju unatrag da bi napunili svoje filmove pune pravovremenih, velikih ideja; Snimci novinskih filmova, dokumentarni snimci demonstracija, dramatična ponavljanja povijesnih događaja (preoblikovana u skladu s ispravnim dogmatskim načelima dana). Toliko se predavanja događa da će likovi često provoditi beskrajne prizore čitajući dekontekstualizirane odlomke od knjiga do knjige, poezija literarnog fragmenta pruža dramatičan potisak pretjeranim vezama s prošlim vremenima.
Srećom, najbolji od ovih filmova ima jezik zakopan u obrazu, a ta sigurnost, ta potreba da se ideali shvate kao poželjna stvarnost, na kraju je izložena kao izgovor za dobru staromodnu ljudsku interakciju; Nije uspostavljen seks prije no što se uspostavi književni i intelektualni rodovnik, nego više. Na kraju krajeva, to mora biti politički opravdana ljubav. Ali oh, nisu li cool? Tako mlada i lijepa, tako strastvena ideja? Za mene je sve to toliko tragično znajući da će upravo iza ugla, izvan udobnosti kina i u stvarnom svijetu, ovaj snažni osjećaj političke sigurnosti doslovno eksplodirati u 1970-e s formiranjem lijevog političkog terorizma grupe poput Crvene armije, Vremenske podzemne i Crvene brigade. Da, kino (i umjetnost općenito) željno je izložilo opasnosti koje je ponudio taj nepokolebljiv, samozadovoljan pristup političkom životu, ali to je upozorenje često bilo prigušeno zbog zabave i ljepote koje se nalaze u vizualnom predstavljanju onoga što jest, u toliko aspekata istinski ljupki osjećaj idealizma. Nažalost, taj je idealizam vrlo brzo postao reakcionarni nihilizam.
Želja na barikadama: Philippe Garrel Redovni ljubavnici
Što me vraća na citat koji sam koristio za predstavljanje ovog djela. Čuo sam je prošli tjedan u sjajnoj radio emisiji pod nazivom Koliko najbolje znamo kad je V.S. Naipaul (nije jedan od mojih najdražih mislilaca) koristio ga je da opiše svoju primarnu govedinu tom određenom markom islamskog fundamentalizma koja promiče upotrebu terora. Iako se ne bih usudio izjednačiti populističke pokrete ’; 68 s porastom globalnog islamskog terorizma u 21. stoljeću, vjerujem da je velika ironija s kojom se suočavamo u sjeni ’; 68 da je najduhovitiji mladi pokret oblikovanje našeg svijeta danas stoji, u mnogočemu, na apsolutno suprotnom kraju spektra iz vrijednosti i ideala zagovaranih prije četrdeset godina. Vrijeme osjeća kao da se sada kreće unatrag. Što će reći, mladi muslimani širom svijeta spremni su organizirati, ustati, ubiti i umrijeti zbog vlastite vjere u sigurnost raja, samo što je ovaj raj idealan da na našoj fizičkoj stvarnosti ne može biti dostupan na zemlji. , Što humanist treba učiniti? I dok je Naipaul u pravu (po mom mišljenju) u pogledu nihilizma fundamentalizma svih pruga, da ništa što je predloženo političkom i moralnom sigurnošću ne bi moglo na odgovarajući način zamijeniti lijepu i neurednu stvarnost našeg vlastitog svijeta, neuspjeh od pokreta 1968. za preoblikovanje čovječanstva u slobodnu ljubavnu, mirnu, egalitarnu utopiju, izvodi se iz sličnog ograničenja; Svijet koji je u tom trenutku predložio popularni pokret mladih jednostavno nije bio moguć ili, retrospektivno, čak i poželjan. A upravo je ta sigurnost da su stvari u stvari moguće i poželjne one koje vode ka praznom, kratkovidnom nasilju 1970-ih ’; s, a u konačnici do gotovo-veleprodajnog kulturnog odbacivanja načela ’; u ovoj zemlji. Što je strašna sramota.
Kao što sam rekao prije, dijete sam tog odbacivanja. I dok u sljedećim tjednima planiram snimiti što više filmova iz obje serije, filmove o ’; 68 gledam drugačije nego što gledam druge filmove; Tražim što bi moglo preživjeti, koji iskričavi komadi ljudskosti i idealizma i danas govore svijetu. Jer, i s tim se mora suočiti, ostatak osjeća kao puno sranja. Doista stvarni osjećaj tuge prožima te filmove, tuga zbog saznanja što bi moglo biti moguće da je samo netko, bilo tko znao što rade. Oh, što bi moglo biti A onda opet, oh, što je.
